Таблица 3

       С помощью инь-ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различ­ных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота посте­пенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.
       В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и», отно­сящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает не­достаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Этот процесс описывается в следующей вы­держке из книги «Су-вэнъ»: «При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян». Здесь выражено одно из основных положений теории инь-ян, инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В другом месте книги «Су-вэнъ» говорится: «Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи». Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: «Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга».
       Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. В современном Ки­тае эта старая теория традиционной китайской медицины получает интерпретацию с позиций диалектического материализма: «Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, явля­ются движущей силой изменения и развития вещей».

       В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от дру­га. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Пере­полнение (Ши) или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение (Ху) или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важней­шее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозави­симости между инь и ян называется на китайском языке «взаимным кор­нем» (Ху-гэнь). Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуж­дается для этого в инъ.
       В книге «Су-вэнъ» говорится далее: «Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь». Так объясняется взаимная зависимость между инъ и ян. В отношении структур и функции человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снару­жи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма, образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в словах: «Инь является сторожем ян».

       Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаи­мозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян».
       Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по вре­менам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при уве­личивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инъ и ян во взаимодействии друг с другом.
       В китайской медицине с помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян объясняется возникновение функции органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ос­лабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инъ), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ос­лабления и усиления инь и ян находится в состоянии равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия; возникает избыток инъ или ян, что ведет к возник­новению различных патологических процессов и болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность про­цесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.

       Обе стороны отношений между инъ и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое выражается в их превращении в собствен­ную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества.
       В книге «Су-вэнь» говорится в связи с этим: «Когда инь достигает мак­симума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это оз­начает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума.
       В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо по­стоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без нали­чия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться пре­вращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.
       Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут перехо­дить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состоя­ние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма (Чжэн-ци). Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую на­столько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло пре­вращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром пе­реполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти вовнутрь (Инь). Болезнь, концен­трирующаяся внутри (Инь), может перейти в наружные части (Ян).
       Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:
       1. Наличие противоположности между инь и ян
       2. Взаимозависимость между инь и ян
       3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян
       4. Взаимное превращение инь и ян
       Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимоза­висимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необхо­димо рассматривать диалектическую модель инь-ян в ее единстве, не упус­кая из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике.
       В «Хуанди нэйцзин» говорится: «...одиночное инь не рождается, в одиночестве ян не растет, [когда же] в инь есть ян, а в ян есть инь, они взаимообъединяются, порождая и взращивая тьму вещей».